Educacao e espiritualidade - Dora Incontri

A marcha dos que estão indignados

Vinícius Lima Lousada*  

Nos anos 90, em uma belíssima carta pedagógica, Paulo Freire tece considerações sobre o direito que os homens e mulheres tem de intervir na realidade em que vivem para mudar o mundo, fazer história.

Sua expectativa era de que o povo se organizasse em marchas objetivando democratizar várias instâncias de nosso país, bem como, os direitos fundamentais que historicamente são negados aos que vivem no abismo provocado pela desigualdade social.

Nessa carta o educador conclama à marcha todos os sobrantes, como se referiria o sociólogo polonês Zygmunt Bauman em relação àqueles que sobram no projeto de globalização capitalista. Em nossos dias assistimos uma marcha (ou será uma contramarcha?). Multidões se articulam pelas redes sociais e se aglutinam em marchas pela decência e reforma política, pelo respeito aos trabalhadores, pela saúde, trabalho, moradia, segurança e educação de qualidade para todos e todas. Eles e elas marcham pela dignidade com que o povo merece ser tratado, onde os interesses do bem comum devem estar acima do egotismo de alguns setores da classe dirigente. Muitas são as bandeiras, as intencionalidades que convergem na defesa da ética no trato da coisa pública e da renovação na práxis política.

Muitas marchas se fizeram numa – em diversas cidades – que parece transcender o sectarismo partidário e o seu recado se constitui em um grande basta (!) aos abusos perpetrados pela corrupção e o jogo de interesses que historicamente se firmaram na organização política de nosso país.  Enfim, vimos as pessoas organizadas em ações coletivas onde o povo disse a sua palavra clamando à classe dirigente, nas diferentes esferas de gestão pública, a edificação da boa política, firmada na ética a favor das gentes, da vida, da retidão na vida pública.

Outrora as ações coletivas foram alvo de pesquisa do sociólogo e psicólogo italiano Alberto Melucci em seus estudos sobre os novos movimentos sociais. Identifica-se, segundo ele, uma inadequação de formas tradicionais de representação política nas sociedades complexas e, desse modo, outras formas de mobilização social acabam por emergir com o potencial de revigorar o tecido social a partir de indivíduos que se agregam em sintonia de demandas, conquistando inserção e visibilidade na esfera pública.

Essas ações coletivas constituem-se em entrelaçamentos dinâmicos, flexíveis e móveis de indivíduos e grupos em torno de suas demandas que acabam por formar uma agenda comum. Além disso, há o revezamento democrático de tarefas como alternativa diante das demandas e metas dos atores coletivos, o que nos faz compreender porque nessas marchas, Brasil a fora, o movimento era destituído de representantes institucionalizados.

Outro aspecto pertinente das ações coletivas, para o momento, diz respeito à sua latência. Os movimentos comportam-se como redes submersas em estado de latência que emergem quando mobilizados pelas circunstâncias em que os indivíduos vivem. E seu caráter gregário está relacionado à rede de sentidos produzida pelos sujeitos mediante suas relações, à identidade entre demandas coletivas e individuais, anseios afetivos, necessidades comunicativas e aos laços de solidariedade entre os membros do movimento em questão, voltados a resultados de curto prazo. Em outras palavras, o movimento que tomou conta do país é da cidadania que apenas parecia adormecida, contudo, ela veio para o cenário da esfera pública movida pela agenda da defesa da ética e da legalidade no trato com os bens e recursos públicos.

Caso não vejamos mudanças significativas no cenário político, essa ação coletiva continuará a emergir da aparente quietude. A eficácia política das ações coletivas se fundamenta na abertura, receptividade e eficiência das modalidades de representação política do sistema social vigente. Logo, esse “movimento dos indignados” com os rumos políticos do país precisa avançar no sentido do acolhimento de suas propostas pela atual classe política, eleita por todos nós, e sua concretização em breve. Caso continuemos a assistir os mesmos problemas políticos a respeito dos quais se exigiu superação será preciso demonstrar no voto, nas próximas eleições, o peso político de nossa indignação, além dos protestos pacíficos, civilizados de uma coletividade cidadã. 

*Professor de Educação Básica, Técnica e Tecnológica do Instituto de Educação, Ciência e Tecnologia do Rio Grande do Sul (IFRS).

fonte: http://www.jornalagora.com.br/site/content/noticias/detalhe.php?e=5&n=45221

Clamor social: o clímax e a indiferença dos governantes

 

Divaldo Franco - educador, médium e orador espírita

Quando as injustiças sociais atingem o clímax e a indiferença dos governantes pelo povo que estorcega nas amarras das necessidades diárias, sob o açodar dos conflitos íntimos e do sofrimento que se generaliza, nas culturas democráticas, as massas correm às ruas e às praças das cidades para apresentar o seu clamor, para exigir respeito, para que sejam cumpridas as promessas eleitoreiras que lhe foram feitas...

Já não é mais possível amordaçar as pessoas, oprimindo-as e ameaçando-as com os instrumentos da agressividade policial e da indiferença pelas suas dores.

O ser humano da atualidade encontra-se inquieto em toda parte, recorrendo ao direito de ser respeitado e de ter ensejo de viver com o mínimo de dignidade.

Não há mais lugar na cultura moderna, para o absurdo de governos arbitrários, nem da aplicação dos recursos que são arrancados do povo para extravagâncias disfarçadas de necessárias, enquanto a educação, a saúde, o trabalho são escassos ou colocados em plano inferior.

A utilização de estatísticas falsas, adaptadas aos interesses dos administradores, não consegue aplacar a fome, iluminar a ignorância, auxiliar na libertação das doenças, ampliar o leque de trabalho digno em vez do assistencialismo que mascara os sofrimentos e abre espaço para o clamor que hoje explode no País e em diversas cidades do mundo.

É lamentável, porém, que pessoas inescrupulosas, arruaceiras, que vivem a soldo da anarquia e do desrespeito, aproveitem-se desses nobres movimentos e os transformem em festival de destruição.

Que, para esses inconsequentes, sejam aplicadas as corrigendas previstas pelas leis, mas que se preservem os direitos do cidadão para reclamar justiça e apoio nas suas reivindicações.

O povo, quando clama em sofrimento, não silencia sua voz, senão quando atendidas as suas justas reivindicações. Nesse sentido, cabe aos jovens, os cidadãos do futuro, a iniciativa de invectivar contra as infames condutas... porém, em ordem e em paz.

* Divaldo Franco escreve às quintas-feiras, quinzenalmente

Fonte: http://atarde.uol.com.br/opiniao/materias/1512342-clamor-social-o-climax-e-a-indiferenca-dos-governantes

Espiritismo, do que se trata mesmo?

Vinícius Lousada[1]

Então, o que é o Espiritismo?

                Oportunamente, o professor Herculano Pires teve o ensejo de afirmar: “O Espiritismo, nascido ontem, nos meados do século passado, é hoje o Grande Desconhecido dos que o aprovam e o louvam e dos que o atacam e criticam.”[2] Essa afirmativa acaba por nos fazer entender que essa jovem filosofia espiritualista ainda é ignorada, seja por parte de seus adeptos seja pelos seus detratores.

Ao tempo de Kardec, como ainda hoje, aqueles que nada sabem do Espiritismo tendem a tomá-lo pelo que ele não é: mais uma religião ou seita, com seus mistérios, supostos sacerdotes dedicados a consultar na penumbra os mortos para os fins mais variados, conforme a prodigalidade da imaginação do crítico, por sua vez, incapaz de ser levado a sério até mesmo pelo mais caridoso adepto do Espiritismo, em função da falta de compromisso da crítica infundada com a verdade. Opinar sobre o que se desconhece revela a leviandade do opinante.

Por outro lado, a afirmação de Herculano está a nos dizer que os espíritas necessitam conhecer bem o Espiritismo, estudando a fundo a doutrina kardequiana para assim edificar na alma a convicção dos princípios filosóficos que dizem adotar, aproveitando-os para o seu progresso espiritual.

                Mas, para atender a questão proposta no título desse texto é importante considerar as anotações de Allan Kardec no sentido de formular uma conceituação da Doutrina dos Espíritos: diz o mestre: “O Espiritismo é, ao mesmo tempo, uma ciência de observação e uma doutrina filosófica. Como ciência prática, consiste nas relações que se podem estabelecer com os Espíritos; como filosofia, compreende todas as consequências morais decorrentes dessas relações.”[3]

Aliás, em O Livro dos Espíritos, ele define o Espiritismo numa tríade. Diz ele: “O Espiritismo se apresenta sob três aspectos diferentes: o das manifestações, o dos princípios e da filosofia que delas decorrem e o da aplicação desses princípios.”[4] O aspecto das manifestações consiste no ângulo experimental ou científico onde estas são objeto de observação, e está relacionado ao paradigma das ciências positivas do século XIX, embora Kardec não se confine nele ao estruturar as bases de uma ciência delineada na colaboração interexistencial[5], cujo método e consequências filosóficas nascem na parceria estabelecida por ele com médiuns e Espíritos na pesquisa perseverante das comunicações espontâneas ou daquelas obtidas mediante a evocação de Espíritos.

Vejamos que o conceito apontado assinala o Espiritismo como uma ciência filosófica com consequências morais e, como nos escritos de Allan Kardec nenhuma palavra é vã, hábito do educador Rivail que procurava ter exatidão no que escrevia para bem comunicar suas ideias, procuremos estudar aqui as categorias de pensamento “ciência”, “filosofia” e “moral” para construirmos um entendimento sobre a natureza do Espiritismo, tendo em vista a pergunta geradora dessa reflexão.

Para tanto, tomo a liberdade de recorrer a um dicionário de filosofia que considero didático e cuja familiaridade com o mesmo nasce do cotidiano do meu ofício de professor. Trata-se do Dicionário Básico de Filosofia[6]. 

               

Ciência Espírita

Ali encontramos um conceito mais clássico e outro que pode ser considerado moderno sobre o verbete ciência. Os autores do dicionário consideram ciência como um conjunto de conhecimentos adquiridos metodicamente, sistematizados e capazes de serem transpostos didaticamente para o ensino, tendo em vista sua apropriação e difusão. Ciência pode ser concebida como uma modalidade de saber formada por uma gama de aquisições intelectuais que pretende dar uma explicação racional e objetiva da realidade, ou de algum fenômeno. E eu acrescentaria: através do controle, experimentação e universalização de resultados.

Vale lembrar, como diz Edgar Morin, que “As teorias científicas surgem dos espíritos humanos no seio de uma cultura hic et nunc.”[7] Desse modo, a parte experimental do Espiritismo, em sua fundação, está mergulhada em um contexto que lhe matiza com as tintas da racionalidade científica daquela época, que era de viés positivista, nada obstante, Kardec extrapole de forma produtiva os limites impostos pelo paradigma científico então dominante.

                O Espiritismo, sendo ciência de observação, tem por objeto de investigação as relações dos Espíritos com o mundo corpóreo, como asseverou outrora Kardec na obra O que é o Espiritismo. Sua metodologia de pesquisa está bem descrita por ele em O Livro dos Médiuns, de onde se depreende um modo seguro de lidar com os Espíritos em reuniões sérias. Através dessa metodologia foi tirado o véu que encobria parte da percepção do mundo invisível e fez-nos entrever a imortalidade da alma atestada pelos fatos que a mediunidade apresenta.

Pelos registros presentes em a Revista Espírita, publicada por Kardec de 1858 a 1869, compreende-se que nas reuniões da Sociedade Parisiense de Estudos Espíritas, fundada pelo mestre em 1858, o diálogo com os Espíritos tinha finalidade educativa bem clara, sendo a mesma um princípio orientador da metodologia empregada. O mestre, ao dirigir os trabalhos mediúnicos, evocava Espíritos Superiores para questioná-los sobre temas filosóficos de grande profundidade, através dos médiuns que atuavam na Sociedade. Doutras vezes as comunicações se apresentavam de forma espontânea. Até mesmo com os Espíritos sofredores, ao colaborar com a educação deles pela palavra fraternal e esclarecedora, Kardec pinçava saberes úteis para a caminhada do ser humano no mundo, tendo em vista a evolução espiritual de encarnados e desencarnados.

Jamais tomou qualquer Espírito como revelador privilegiado e nem as teses deles como verdades absolutas. Fazia comparação dos ensinamentos, tanto aqueles colhidos nas reuniões em Paris como os oriundos de correspondência com outros grupos, recebidos através de médiuns desconhecidos daqueles primeiros. Outras vezes o ensino espontâneo em diversos grupos de localidades distintas convergia para a sociedade de Paris e, em todos os casos, o mestre empreendia o exame racional e a comparação das comunicações, extraindo desse modo, no elemento comum, um postulado filosófico do Espiritismo ou um ensinamento digno de se dizer espírita, por não se tratar de um sistema de ideias particular de um Espírito ou de um só médium. Kardec chamou esse meio de verificação de controle universal do ensino dos Espíritos[8].

                Outro elemento interessante da Ciência Espírita decorre do fato de ela ser apresentada como progressista, na base kardequiana, e dialógica em relação às ciências ordinárias. Nesse sentido apontou o insigne mestre: “O Espiritismo, marchando com o progresso, jamais será ultrapassado porque, se novas descobertas demonstrassem estar em erro sobre um certo ponto, ele se modificaria sobre esse ponto; se uma nova verdade se revelar, ele a aceitará.”[9]

 Edgar Morin

Filosofia Espírita

Para tornar inteligível o aspecto filosófico do Espiritismo parece ser conveniente conceituar filosofia, muito embora, essa também não seja tarefa simples. É possível ver a filosofia como exercício de busca ou “amor da sabedoria” (Pitágoras). Dessa forma, no dicionário já referido, encontramos a filosofia retratada como uma busca pela apropriação dos princípios em que se estriba um saber. Na tradição filosófica, ao longo de sua História, a filosofia chegou a ser entendida como a totalidade do saber.

Na Idade média foi posta como serva da Teologia que procurava dar-lhe fundamento sem que a atividade filosófica devesse questioná-la. Já na modernidade a filosofia aparece como a aventura da emancipação do pensamento religioso, estabelecendo-se como investigação dos “primeiros princípios”, e assim contribuindo com a ciência em seus fundamentos, consequências e com a análise das razões da ação humana. Contemporaneamente, a filosofia propõe a dúvida, o ceticismo saudável, e o pensamento crítico em torno do ser humano, do mundo, do próprio saber...

A Filosofia Espírita surge com a publicação de O Livro dos Espíritos, de onde se depreendem os princípios e os desdobramentos filosóficos, depois desenvolvidos nas demais obras fundamentais[10] trazidas a lume. É uma filosofia que ensina o autoconhecimento como instrumento indispensável à evolução intelecto-moral do Espírito e “Sendo o Espiritismo uma nova visão do homem e do mundo, caracteriza-se como um pensar filosófico, como uma filosofia estruturada na pesquisa do conhecimento, do ser e do universo. Tendo base experimental, seu filosofar é existencial, atua no mundo para modificá-lo.”[11] E, acrescentaríamos, tem um profundo potencial para transformar o mundo a partir do indivíduo. “Sua força está na sua filosofia, no apelo que dirige à razão, ao bom-senso.”[12]

Logo, o aspecto filosófico retrata os princípios e ensinamentos dos Espíritos Superiores recolhidos e organizados por Allan Kardec, somados ao seu contributo nas reflexões e desdobramentos que propõe às lições dos imortais nas obras fundamentais da Doutrina. O Espiritismo desencadeia, a partir da apreciação que podemos ter dos princípios que exara, uma moral que conduz o adepto à ética do amor lecionada por Jesus. Essa moral não está enclausurada nas teologias do cristianismo dos homens, mas está viva na espiritualidade subjacente ao Cristianismo do Cristo, presente no conteúdo da Filosofia Espírita.

Prof. Herculano Pires

Moral Espírita

                A palavra moral se refere aos costumes de uma sociedade ou cultura, em um sentido restrito. Já, em um significado mais amplo, como assinala o Dicionário Básico de Filosofia, pode ser vista como sinônimo de ética, como teoria dos valores que regulam a conduta humana, de forma normativa ou prescritiva. Pode ser distinguida em uma moral do bem e do dever, ou seja, o que define o que é o bem para o ser humano e o que ele deve fazer.

                Em O Livro dos Espíritos, encontramos uma conceituação de moral que está na sintonia do que se verifica na explicitação do termo acima, da moral como ética que nos aponta o sentido do bem e como realizá-lo. Dizem os Espíritos interlocutores de Kardec: “A moral é a regra de bem proceder, isto é, de distinguir o bem do mal. Funda-se na observância da lei de Deus. O homem procede bem quando tudo faz pelo bem de todos, porque então cumpre a lei de Deus.”[13] Vejamos que essa definição estabelece a moral na prática do bem, na vivência da razoabilidade ética que diferencia o bem do mal, fundamentada nas Leis Divinas, cujo parâmetro do que se deve fazer está na consideração do que é o bem da coletividade.

                Cabe ao indivíduo, no areópago da própria consciência, fazer uso da inteligência para diferenciar o que é bem e o que é mal[14]. Um recurso disponível para evitar possíveis enganos nessa diferenciação no plano das relações humanas está na aplicação do que Kardec chamou de lei da solidariedade ou reciprocidade[15]. Aliás, o mestre afirmou em um momento: “A moral dos Espíritos superiores se resume, como a do Cristo, nesta máxima evangélica: Fazer aos outros o que desejamos que os outros nos façam", ou seja, fazer o bem e não o mal. O homem encontra nesse princípio a regra universal de conduta, mesmo para as menores ações.”^[16]

                Todavia, no procedimento para consigo mesmo, onde essa máxima não teria alcance, o parâmetro para o bem é o limite da necessidade que a Lei Natural impõe. Quando é ultrapassado esse limite o autor da ação lhe sofre as consequências, como simples resultado da ausência de contenção. O sofrimento causado pela ausência de limites é de acordo com a ação empreendida, cabendo a cada um preveni-lo na conduta moderada em tudo. Já disse a sabedoria ancestral: nada em excesso!

                Encontramos proposições para a aplicação da moral espírita na análise que Allan Kardec faz da conduta da pessoa de bem, apresentando didaticamente a ética que decorre dos ensinamentos espíritas. Vale a pena meditar sobre esse texto e perceber os caminhos possíveis de uma conduta equilibrada e sábia que o mestre sintetiza nessa frase: “O verdadeiro homem de bem é o que cumpre a lei de justiça, de amor e de caridade, na sua maior pureza.”[17]

                Para bem avaliarmos o quanto essa ética orienta a nossa conduta, consideremos que o conhecimento de si mesmo é saber fundamental, verdadeira “chave do progresso individual”[18]. Praticar a ética do homem de bem, que é a ética de Jesus, e analisar-se em vista do aprimoramento pessoal são ações que, juntas, formam indubitavelmente um excepcional roteiro para quem deseja entender o Espiritismo em profundidade e dar atenção ao objetivo essencial de sua proposta filosófica que é tornar melhor o ser humano.

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[1] Educador e pesquisador.

[2] PIRES, Herculano. Curso dinâmico de Espiritismo: o grande desconhecido. São Paulo: Paideia, 1979, p. 11.

[3] KARDEC, Allan. O Espiritismo em sua expressão mais simples e outros opúsculos de Kardec. Tradução Evandro Noleto Bezerra. 2. ed. Rio de Janeiro: Federação Espírita Brasileira, 2007, p. 63.

[4] O Livro dos Espíritos. Conclusão, item VII.

[5] PIRES, Herculano. Curso dinâmico de Espiritismo: o grande desconhecido. São Paulo: Paideia, 1979, p. 58.

[6] JAPIASSÚ, Hilton; MARCONDES, Danilo. Dicionário básico de filosofia. 4. Ed. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor, 2006.

[7] MORIN, Edgar. Ciência com consciência. 13. Ed. Rio de Janeiro: Bertrand Brasil, 2010, p. 25.

[8] O Evangelho segundo o Espiritismo, Introdução, item II.

[9] A Gênese: os milagres e as previsões segundo o espiritismo. Cap. I, item 55.

[10] Caso o leitor queira saber mais sobre as obras fundamentais do Espiritismo, convido-o a ler o artigo de nossa autoria intitulado “Por que ler Kardec?”, acessível em http://saberesdoespirito.blogspot.com.br/2009/06/por-que-ler-kardec.html.

[11] RÉGIS, Jaci.  Kardec foi um filósofo?. In: A Reencarnação. n º 401 - Ano L. Porto Alegre: FERGS, 1984.

[12] O Livro dos Espíritos, Conclusão, item VI.

[13] O Livro dos Espíritos, questão 629.

[14] O Livro dos Espíritos, questão 631.

[15] O Livro dos Espíritos, questão 633.

[16] O Livro dos Espíritos, Introdução ao Estudo da Doutrina Espírita, item VI.

[17] O Evangelho segundo o espiritismo, cap. XVII, item 3.

[18] O Livro dos Espíritos, questão 919-a.

FAMÍLIA E VIDA CONJUGAL FELIZ

Namoro em Ipanema, a photo by Vinícius Lousada on Flickr.

Larissa Camacho Carvalho[1]

Vinícius Lima Lousada[2]

A construção social da família

            Ao longo dos anos em que a humanidade aperfeiçoou-se, no processo de evolução ditado pela Lei Divina do Progresso, a constituição da família foi umas das mais significativas instituições formadas pelos homens. Inicialmente, quando mulheres e homens da era paleolítica agrupavam-se em bandos garantindo sua defesa pessoal e, respeitando a Lei de Preservação, multiplicavam-se através da procriação, pouco raciocinavam sobre suas ligações com os indivíduos do grupo. A união era útil, respeitava as Leis Divinas, o instinto de sobrevivência, sem, no entanto, centrar-se nos sentimentos elevados da abnegação, da fraternidade, da caridade, do amor ao próximo.

            O desenvolvimento da inteligência no homem, aliado ao das instituições por ele formadas criaram a necessidade de instituírem-se laços diferenciados entre os indivíduos e as uniões responsáveis pela procriação ganharam um estatuto distinto. Este estatuto não foi somente direcionado para o casal que procriava, mas estendia-se a todos os descendentes deste par, reunidos todos na mesma casa matriarcal ou patriarcal, dependendo da cultura que foi sendo construída em cada sociedade.

            Esses laços diferenciados exigiam, como compromisso dos indivíduos que constituíam esses pequenos núcleos, reciprocidade em todos os aspetos da vida, lealdade, protecionismo, cuidado, defesa, deferência e como consequência do progresso moral inevitável, sentimentos mais elevados de cuidado, carinho, amor. Este último desenvolvendo-se, intensivamente, entre os sujeitos com papéis de mães e filhos, depois, também, entre pais e filhos, irmãos, o casal e assim por diante.

            No entanto, durante muito tempo assistimos essa instituição ser manipulada por indivíduos, com grande progresso intelectual, mas pouquíssimo desenvolvimento moral e espiritual, como moeda de troca, de barganha de cargos sociais ou títulos nobiliárquico por dinheiro ou riquezas torpes de todo tipo, desconsiderando, esses espíritos adoecidos e adormecidos das Leis Divinas, os sentimentos elevados já conquistados pelos homens com a contribuição dessa nobre e inspirada construção social.

            Nomeamos essa instituição de família, que antes de ser uma construção social, faz parte do plano de Deus para que as criaturas na Terra tenham um auxílio valioso em seu inevitável progresso moral.

            Na questão 775 d'O Livro dos Espíritos, Kardec – conhecendo a ignorância humana e percebendo que a família, na Terra, embora com enorme potencial edificador, passou e ainda passa por abalos que desestabilizam sua redentora missão – questiona aos benfeitores espirituais “qual seria, para a sociedade, o resultado do relaxamento dos laços de família”, ao que os espíritos respondem que seria “uma recrudescência do egoísmo”. De vital importância essa questão, pois considerando que o egoísmo é a chaga da nossa sociedade, conforme questão 913 do mesmo O Livro dos Espíritos, nossa ferida aberta enquanto grupo social, se o relaxamento dos laços de família intensificará o egoísmo na Terra isto significa, em contrapartida, que para desenvolvermos o  altruísmo, o amor, os sentimentos nobilitantes que nos conduzirão ao progresso moral anelado, temos que fortificar os laços de família na nossa sociedade.

            A resposta dos espíritos também esclarece que a instituição família é o bendito instrumento de Deus para que possamos vencer o causador de todas as desditas humanas que é o egoísmo que nutrimos e que nos afasta das bençãos Divinas ao nos alijar dos sentimentos de fraternidade, solidariedade, altruísmo e amor que somente a convivência com o próximo pode nos oferecer.

            Na família aprendemos a compartilhar com abnegação, porque nutrimos afeto por aqueles que compartilham nosso dia-a-dia, aprendemos a compreender o outro, porque conhecemos suas lutas passadas e presentes, sabemos seus sonhos de futuro, felicitamo-nos com suas conquistas e enternecemo-nos com seus incentivos para com nossas lutas. Na família aprendemos a repartir, dividir, mas também multiplicar sonhos, participar da felicidade alheia, fruir da companhia doce de quem amamos e com quem vamos intensificando esse sentimento Divino do Amor. É na família que vamos construir as bases do Amor Universal que nos lembra Jesus quando diz que um dia seremos um só rebanho e haverá um só Pastor.

            Mas a convivência em família não é algo que possamos adjetivar de fácil. Há muitos percalços, muitas dificuldades, muitos desentendimentos e muito a transformar em nós mesmos para conseguirmos manter relações saudáveis em família. Deparamo-nos, no lar, com parentes muito diferentes de nós. Se somos organizados, por vezes defrontamos um irmão desleixado que não organiza seu próprio espaço íntimo. Convivemos com uma mãe super-protetora, com um pai controlador. Mas o amor nos faz aprender a conviver bem com cada personalidade que comunga do nosso mesmo lar.

            Assim é que aprendemos a conviver, por exemplo, com um colega do escritório que é tão desorganizado quanto nosso irmão, ou com o chefe que é controlador a maneira de nosso pai e assim por diante. Enfim, todos os desafios da vida familiar são eminentemente educativos ao Espírito imortal, vocacionado ao progresso cuja a convivência na micro-sociedade que é a família contribui sobremaneira, em todas as funções que venha a ocupar o indivíduo, seja como pai, mãe, filho, tia, avô, etc. Todas essas funções na unidade familiar trazem consigo aprendizagens muito significativas ao nosso amadurecimento espiritual e nos cabe vivê-las com sabedoria, ou seja, aproveitando cada lição que tenhamos a oportunidade de vivenciar

            O Amor em Família engendra o Amor Universal. O Amor em Família vai aniquilando a carga egoística da nossa sociedade. O Amor em Família contribui, poderosamente, para o progresso individual e para o progresso de toda a humanidade. Assim é que necessitamos empenharmo-nos em defender a instituição familiar nos tempos que se apresentam ao nosso trabalho, pois que se ela configura-se construída socialmente, com certeza o plano inspirador pertence ao Pai Maior que pede nosso auxílio para protegê-la, santificá-la e concretizar seu objetivo superior: a instauração do Amor Universal entre os Homens.

Vida conjugal

            Lembra-nos o Benfeitor Espiritual Camilo[3] que todos trazemos necessidades educativas para esse mundo e carecemos, no campo das vivências afetivas, de uma complementação psíquica e emocional que nos impulsiona na busca do encontro de uma alma cuja afinidade espiritual favoreça essa permuta de energias e nos preencha essa lacuna psíquica. Não se trata do mito das “metades eternas” desmitificado por Allan Kardec sem equívoco e, nem tampouco, da tese romântica das almas gêmeas.

            Simplesmente, somos seres transcendentes portadores de uma porção de aprendizados indispensáveis ao nosso paulatino progresso espiritual. Na multidão de Espíritos reencarnados na Terra, são vários os que são portadores de uma configuração de aprendizados comuns que lhes são oportunos, bem como, com uma certa identidade no que se refere à trajetória espiritual e desenvolvimento moral e intelectual, nas suas mais diversas gradações e pelas leis da sintonia, nos encontramos nos caminhos terrestres e, a partir do sentimento de simpatia recíproca desperta-se à comunhão afetiva, ou ainda, pela afinidade dos próprios limites espirituais, vamos ver uniões nascerem entre seres que se fazem instrumento de progresso doloroso ou tropeço, um do outro, em simbioses psíquicas perturbadoras.

            Noutros casos, que não podemos ignorar, percebemos almas irmanadas nos propósitos de renovação e amor reencontrarem-se na Terra, tendo em vista a realização dos ideais enobrecidos no campo do amor, do casamento e da família, e esses casos não são tão raros como, de forma pessimista, muita gente imagina. Esses realizam muito bem o que recomenda o Espírito Bernard Palissy, conforme a anotação kardeciana em a Revista Espírita: “Uni-vos, pois, não apenas pelo amor, mas para o bem que podeis fazer a dois.”[4]

            Cabe ao casal, nesse caso, cumprir com dedicação o programa reencarnatório estabelecido na vida espírita, antes do renascimento, junto de seus Guias Espirituais, objetivando a concretização da tarefa delineada para a sua espiritualização e para o seu contributo, por menor que se faça, ao progresso da família humana.

            Tendo em vista orientar os cônjuges para o êxito da vida conjugal, ao analisar os ângulos espirituais da família, o Espírito Camilo declara que  “O essencial que os indivíduos que se lançam na formação de uma nova família, assumissem compromisso de com o conhecimento de si mesmos.” [5]

            O conhecimento de si mesmo que cada indivíduo deve cultivar, para que jamais transfira ao outro a responsabilidade de suas andanças e o respeito ao projeto de auto-realização do outro, a fim de que o casamento não se institua numa relação asfixiante da outra alma ou numa masmorra de desamor.

            O autoconhecimento é recurso sobejamente conhecido pelos espiritistas, entretanto, para que atenda o seu desiderato feliz é fundamental que o apliquemos cotidianamente, tal como recomenda Santo Agostinho em O Livro dos Espírito, fazendo um balanço problematizador de nosso cotidiano, verificando as aprendizagens conquistadas e as experiências equivocadas que merecem correção de rumo, em função de querermos jornadear conscientemente num rumo crescente para Deus.

            Quando não exercitamos o autoconhecimento, podemos deixar-nos subjugar pelo ego e seus mecanismos de fuga. Segundo Novaes^[6] o ego é “a representação do Espírito no mundo externo. Ele é, de um lado, a síntese momentânea da personalidade integral, do outro, uma função que permite a ligação da consciência com os conteúdos conscientes.” Enfim, no delineamento da psique elaborado por Jung, o ego tem um lugar central no consciente, nada obstante, a sua incompletude ante o ser integral, ocupa-se da questão da manutenção da identidade do indivíduo, de sua personalidade atual e de mediação entre o campo da consciência e inconsciente, devendo obedecer a regulação do eu profundo.

            Entre os mecanismos de fuga do ego, o eminente psiquiatra Alírio de Cerqueira Filho, destaca o de projeção. Nesse caso, é comum que o indivíduo ainda não identificado mais profundamente consigo mesmo passe a querer responsabilizar os outros em relação aos seus insucessos e frustrações. Nesse caso, diz-nos que “A única forma de se libertar da projeção é interromper esse mecanismo de transferência, aceitando os seus defeitos e responsabilizando-se pelos seus erros e acertos e, com isso, tornar-se uma pessoa melhor.”[7]

            Vejamos que para a saúde espiritual da relação conjugal, tanto quanto, para a dos cônjuges, como individualidades extracorpóreas conectados ao corpo físico pelos mecanismos da reencarnação e vocacionados à plenitude, é indispensável o exercício continuado do autoconhecimento para que, superando-se os ditames do ego infantil, a autorealização promova o bem-estar e o autoamor que deságua no amor ao outro, com serenidade e contentamento, na convivência conjugal.

            O casamento se fundamenta no amor dos seres que se unem que, para ser amor, não pode ser edificado na anulação da identidade do outro e nem na perseguição egotista de uma felicidade aparente, calcada fruição de conquistas individualistas sem consideração para com a partilha da existência com o outro. Precisamos encontrar convergência nos projetos pessoais e parceria na edificação positiva do lar cujos pilares são os Espíritos que o formam ligados pelo mais genuíno amor.

           

O amor no lar, novamente

            A relação conjugal estabelecida no autoconhecimento gera o respeito profundo ao outro que se estende, quando chegarem, aos filhos. É na exemplificação do entendimento dos próprios limites que alguém consegue desenvolver a indulgência com as alheias imperfeições e no autoperdão que aprendemos a arte de perdoar nossos seres queridos.

            De forma equilibrada, quem ama a si mesmo, que não é a mesma coisa que egolatria, aprende a amar o outro e o seu livre-arbítrio, sem aquele ímpeto de domínio da vontade alheia, comum a Espíritos de mentalidade estreita e apóia, sem medo, os projetos edificantes elegidos pela alma com a qual está a partilhar essa vida.

            Na lealdade, probidade e consciência plena das responsabilidades sedimenta-se o amor familiar que irá acolher seus hóspedes, os filhos de Deus que temporariamente recebe por rebentos seus cuja missão é fazê-los exitosos sobre si mesmos, ante as suas programáticas espirituais. Adentrando o lar o amor ilumina a todos, instituindo um clima de respeito profundo, boa vontade e presença positiva nas lutas comuns.

            O amor em casa, tal como o preconizado por Jesus de Nazaré, é o que dá rumo seguro à família como educandário sublime cujo altruísmo é a lição fundamental. O amor é o caminho do êxito da instituição familiar, jamais ultrapassada, constituindo-se, inclusive, na terapêutica mais excelente para a solução de intrincados conflitos, oriundos da incompreensão de hoje ou dos desenganos morais perpetrados no passado e condicionante de nossas ações na atualidade, pedindo a educação pessoal para o bem de todos os partícipes do campo doméstico.

Para pensar:

            “A união e a afeição que existem entre pessoas parentes são um índice da simpatia anterior que as aproximou. Daí vem que, falando-se de alguém cujo caráter, gostos e pendores nenhuma semelhança apresentam com os dos seus parentes mais próximos, se costuma dizer que ela não é da família. Dizendo-se isso, enuncia-se uma verdade mais profunda do que se supõe. Deus permite que, nas famílias, ocorram essas encarnações de Espíritos antipáticos ou estranhos, com o duplo objetivo de servir de prova para uns e, para outros, de meio de progresso.”[8]

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[1] Historiadora, Doutora em Educação. E-mail: camachocarvalho@yahoo.com.br.

[2] Professor, Doutor em Educação. E-mail: vlousada@gmail.com.

[3] TEIXEIRA, J. Raul. Desafios da Vida Familiar. Pelo Espírito Camilo. 2.ed. Niterói, RJ: Fráter Livros Espíritas, 2003, p. 46.

[4] KARDEC, Allan. Revista Espírita: jornal de estudos psicológicos. Ano Primeiro – 1858. Rio de Janeiro, RJ: FEB, 2004, p. 513.

[5] TEIXEIRA, J. Raul. Nos passos da vida terrestre. Pelo Espírito Camilo. Niterói, RJ: Fráter Livros Espíritas, 2005, p.

[6] NOVAES, Adenauer. Psicologia do Espírito. 2. Ed. Salvador: Fundação Lar Harmonia, 2003, p. 99.

[7] CERQUEIRA FILHO, Alírio de. Saúde espiritual. Santo André, SP: Editora Bezerra de Menezes, 2005, p. 75-76.

[8] KARDEC, Allan. O evangelho segundo o espiritismo. 120. Ed. Rio de Janeiro, RJ: FEB, 2002, p. 108.

ALLAN KARDEC EM PARIS: guia de viagem - Glauco Adams

Depois de muitas pesquisas, incluindo viagens a Paris, foi publicado meu livro ALLAN KARDEC EM PARIS.

É um guia de viagem para o turista que vai a Paris e tem interesse em Kardec. Mas destina-se, também, a quem NÃO irá a Paris: o livro pode ser uma viagem virtual junto comigo.

Embarque em uma viagem pelos pontos relacionados com Allan Kardec em Paris, em um guia repleto de fotos.

Viva a emoção de seguir os passos de Allan Kardec na capital francesa. Veja por onde ele andou, por onde ele olhou, onde ele morou. Conheça os locais relacionados com o Espiritismo. Saiba um pouco da história e como chegar a cada um deles.

O livro está disponível em edição iBooks, compatível com iPad; em edição Kindle; e em edição PDF. A edição iBooks é mais moderna, com visual mais atrativo, e traz alguns vídeos.

Maiores informações: http://viagemehistoria.com/allan-kardec-em-paris-guia-turistico/

A METODOLOGIA KARDEQUIANA

Prezado leitor, conheça o artigo METODOLOGIA KARDEQUIANA publicado na Revista Reformador (FEB) de junho de 2010. Clique em: http://www.sistemas.febnet.org.br/acervo/revistas/2010/WebSearch/page.php?pagina=232

Boa leitura!

ABRADE - o verdadeiro papel de Kardec

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Série de artigos escritos por pesquisadores e especialistas espíritas sobre o verdadeiro papel de Allan Kardec na Codificação Espírita, e em homenagem ao aniversário de 156 anos do lançamento da obra pioneira, "O livro dos espíritos", em 18.04.1857.

Leia em: http://www.abrade.com.br/site/index.php?pag=cat&show=35

TRISTEZA, VAZIO EXISTENCIAL E ESTRATÉGIAS DE SUPERAÇÃO

Casa de Pedra - VLL

Vinícius Lousada[1]

“Sabeis por que, às vezes, uma vaga tristeza se apodera dos vossos corações e vos leva a considerar amarga a vida?”[2]

A melancolia segundo os Espíritos

                A mim muito impressiona, cada vez que releio uma página, a atualidade das obras fundamentais do Espiritismo. São atuais quanto ao seu conteúdo porque a leitura pode revelar conceitos de uma profundidade filosófica e psicológica que vão ao encontro dos conflitos existenciais de nossos dias, apesar de transcorrido tanto tempo de sua publicação.

                Um exemplo do que me refiro acima está na mensagem “A melancolia”, publicada por Allan Kardec em O Evangelho segundo o Espiritismo, no item 25 de seu capítulo quinto. Nessa obra em que o mestre se dedica a apresentar um estudo do Evangelho de Jesus numa leitura mais espiritual do que as religiões tradicionais vinham apresentando, notadamente com a chave do ensino dos Espíritos Superiores, destaca-se essa página psicológica a respeito da qual me proponho meditar aqui.

                O Espírito François de Genéve, em uma página ditada provavelmente em um grupo espírita bordelense, se dedica a caracterizar a melancolia delineando as marcas que deixa na alma, sua causa espiritual e apresenta também estratégias de superação desse sentimento, concitando o seu portador ao uso enérgico da vontade para escapar do estado de prostração que a melancolia deixa naquele que a cultiva.

                Em síntese, o autor espiritual caracteriza a melancolia como um sentimento de tristeza que se apodera do coração levando o indivíduo a identificar a vida com amargor. Em se demorando nessa postura sombria, pode-se cair na apatia, lassidão e profundo abatimento sob o domínio da alma triste. Nessa condição, julgamo-nos por demais infelizes.

                Contudo, o Espírito, autor do texto, não deixa de considerar que a aspiração por liberdade é comum no Espírito reencarnado. As condições existenciais concretas em que vivemos nos fazem desejar, inconscientemente, o gozo da liberdade espiritual – experimentada muitas vezes nas atividades de emancipação da alma –, na ânsia de afastarmo-nos dos problemas que enfrentamos, nada obstante, o fato de que estes não passem de provas e expiações no roteiro do nosso progresso espiritual, como depreendemos na Filosofia Espírita.

As provas consistem nas lutas enfrentadas na vida corporal que são necessárias ao desenvolvimento do Espírito em inteligência e moralidade. Por sua vez, as expiações consistem em experiências mais exigentes nascidas em atitudes tomadas em desacordo com as Divinas Leis. Desse modo, diante da “opressão” dos desafios da vida corpórea nos sentimos abafados em nossas possibilidades e a realidade extrafísica pode parecer mais atrativa por força do que a respeito dela trazemos nos arcanos do inconsciente.

Certamente que uma demorada reflexão acerca de si mesmo permite ao indivíduo perceber que a grande gênese de seus conflitos está no seu planeta interno e ele os conduz em qualquer dimensão da vida, a morte não elimina as dores da alma. Allan Kardec, como pioneiro dos estudos psicológicos a luz da Ciência Espírita pôde registrar, conforme encontramos na obra O Céu e o Inferno, que cada qual vive o estado de felicidade íntima na vida espiritual conforme esse já se apresentava porque ninguém sofre mágica transformação com o fenômeno da desencarnação.

Aliás, ensinam os Espíritos co-autores de O Livro dos Espíritos que “O homem é quase sempre o obreiro da sua própria infelicidade. Praticando a lei de Deus, a muitos males se forrará e proporcionará a si mesmo felicidade tão grande quanto o comporte a sua existência grosseira.”[3] Todavia, deve ficar evidente que precisamos verificar o nível de tristeza que nos invade, se está relacionada com o constrangimento que o corpo estabelece ao Espírito ou se estamos experimentando um sentimento oriundo de dores morais edificadas por nós, cabendo-nos o trabalho pessoal de superação dessa mazela.

A vontade de liberdade da alma não deve significar desejo de morte, muito pelo contrário, deveria se instituir em um impulso para instigar o ser na busca de saberes, ações e aspirações elevadas em sintonia com o desenvolvimento dos seus próprios potenciais, mobilizando-o ao crescimento e felicidade possível na Terra. Por outro lado, o desejo funesto de morte revela um aprofundamento da tristeza que se configura na patologia identificada como depressão, bem catalogada na medicina cujos recursos terapêuticos o indivíduo, com o apoio de seus familiares, deve buscar.

A depressão, como vemos em interessante artigo da terapeuta transpessoal Iris Sinoti[4], é diferenciada da tristeza normal e pode ser compreendida como um distúrbio de humor que desequilibra o universo emocional da pessoa. Consiste em uma experiência subjetiva muito dolorosa, produtora de um sentimento profundo de perda que degrada a psique do indivíduo. Os processos depressivos estão marcados pela ausência de sentido existencial e alteram o modo com que a pessoa lida com a sua subjetividade e com o mundo. Também, a depressão pode ser encarada como um alerta da alma a fim de endereçar o enfermo para a busca de sentido, o conhecimento de si mesmo e o cultivo do autoamor, estratégias psicológicas necessárias para o encontro saudável consigo mesmo.

 Allan Kardec

O vazio existencial e a ausência de sentido

                No século passado, ao se dedicar a entender a solidão e a ansiedade do homem moderno, o psicólogo americano Rollo May (2011) apontou o vazio existencial como um dos problemas fundamentais da época. Ao se referir à “gente vazia”, ele se ocupa de reflexionar sobre as razões psicossociais desse fenômeno em uma sociedade como a nossa, infelizmente pautada em valores consumistas, onde muitas pessoas são assoladas por aqueles conflitos em razão do descuido para com a própria subjetividade. “O vácuo interior é o resultado acumulado, a longo prazo, da convicção pessoal de ser incapaz de agir como uma entidade, dirigir a própria vida, modificar a atitude das pessoas em relação a si mesmo, ou exercer influência sobre o mundo que nos rodeia”[5] Destaca, ainda com muita propriedade, firmada no cotidiano de sua práxis, que as pessoas que sofrem desse vazio não somente ignoram o que querem, como também, o que sentem. O que equivale a dizer que os vitimados pelo vazio existencial em nossa sociedade desconhecem a si mesmos, experimentando, por consequência, uma vida sem sentido forjada na direção imposta pela coletividade. Para tanto, o grupo social estabelece valores erigidos como metas a serem perseguidas inquestionavelmente que, por sua vez, funcionam como reguladores da vida e do valor do indivíduo, mesmo que as suas consequências éticas sejam pouco lúcidas ante o exame do bom senso.

Rollo May              

         Sobre esse fenômeno psicológico do vazio existencial, é bom ter em conta que, ao desconhecer-se, o indivíduo adere aos valores e normas sociais de um modo que a contrapartida inevitável é a desagregação da própria identidade ante as determinações da “ditadura” das vontades externas à sua. Nesse contexto, a falta de autonomia conduz o indivíduo à necessidade de adaptar-se mais do que autorealizar-se, prática que recalca a criatividade e as potencialidades do ser. A pessoa simplesmente se ajusta de forma pouco reflexiva e nada criativa à sociedade enferma, perde a referência de quem é e passa agir de forma normótica[6], passando viver a patologia normalidade do grupo social.

Um caminho de superação da desidentificação com o self[7] está assinalado em O Livro dos Espíritos, na questão[8] em que os Benfeitores da Humanidade nos convocam, conforme o registro do mestre Allan Kardec, ao conhecimento de nós mesmos mediante a problematização diária de nossa conduta e suas razões. Trata-se de uma viagem necessária à saúde mental tanto quanto ao nosso progresso espiritual. Suponho que o conhecimento de si mesmo consiste em conquista que permite ao Espírito atribuir sentido à atual reencarnação, colocando-a em um nível de vivência autoeducativa e, por esse entendimento, de significado profundo e transcendente. Todavia, o sentido existencial referido aqui deve ser atribuído pelo indivíduo em um exercício permanente de autoconhecimento – não por outrem –, nada obstante a consciência esteja repleta de significados construídos culturamente na vida atual e em outras.

                Ao desenvolver a Logoterapia a partir de suas vivências de prisioneiro em um campo de concentração nazista, Victor E. Frankl^[9] também identificou o vazio existencial como um fenômeno do século XX, aliás, que se alonga até o nosso. Segundo esse psiquiatra austríaco, entre as do vazio existencial estariam a perda de alguns dos instintos básicos de nossa ancestralidade ao longo da evolução da espécie humana e, mais recentemente, a redução da importância das tradições como suporte para a definição das escolhas dos indivíduos. Nesse caso específico, vivemos dias de uma pós-modernidade que questiona as grandes narrativas, as formas fechadas de explicação do mundo e nos incita à autonomia intelectual, muito embora, muita gente se entregue ao entorpecimento da consciência ou ao niilismo nesse contexto desafiante à racionalidade que se dobra sobre si mesma cobrando uma reforma de pensamento ou mudança de paradigma em nível pessoal e coletivo.

Victor Frankl

                Para Frankl, o vazio existencial costuma se apresentar no tédio que algumas pessoas sentem, quando identificam a falta de conteúdo de suas vidas a partir de momentos de quebra de rotina que acabam, de algum modo, por ensejar que reflitam a respeito. O vazio existencial, nessa linha de raciocínio, também está na base da depressão. Há casos em que o indivíduo procura compensar a vontade de sentido frustrada no poder ou no prazer e, naturalmente, na ausência desses uma crise se instala convocando-o a repensar a existência e pode facilitar a busca por terapia especializada. Aí estaria uma contribuição da Logoterapia: convidar o indivíduo a ser responsável pela sua vida, dito de outra forma, a ser sujeito da própria história.

Estratégias para a superação da tristeza

Pôr-do-sol no Cassino - VLL

                Algumas estratégias para que a alma supere a tristeza comum, a partir da reflexão proposta pelo Espírito François de Genéve, podem ser resumidas da seguinte forma: a) resistência enérgica às impressões que nos enfraquecem a vontade; b) considerando os ensinamentos dos Espíritos Superiores registrados por Kardec, aguardar com paciência o retorno para a vida espiritual que um dia virá, inevitavelmente; c) ter em vista a nossa missão na presente reencarnação, seja na família ou cumprindo as diversas obrigações que Deus nos confiou; d) Força, coragem para suportar àquelas impressões, encarando-as com determinação. Frente ao exposto, façamos uma breve meditação em torno dessas recomendações logo abaixo:

                Quando a tristeza comum ou melancolia se achegar podemos tentar resistir, como propõe o benfeitor espiritual, com energia, ou seja, com uma disposição da alma de não se entregar a esse quadro emocional até porque temos razões de compreender, a luz do pensamento espírita, o significado do momento presente como aprendizagem para o ser imortal que somos. A vontade, que é uma das potencias da alma, deve estar fortalecida pela energia que empreendemos em seu favor para que, com objetivo esclarecido, modifiquemos a paisagem que se delineia em nós mesmos. Aqui um recurso útil seria a prática da meditação[10].

                Ao considerar a brevidade da reencarnação e a certeza de nossa ancianidade e imortalidade, as agruras dessa vida são quase um nada porque observadas de um ponto de vista mais amplo podem ser compreendidas como acidentes de percurso que carregam consigo lições ao aprendiz atento que procura aproveitar de cada experiência aquilo que pode lhe enriquecer a alma. Esses saberes, quando devidamente apropriados, promovem a paciência que, a seu modo, conduz paulatinamente à paz interior. E é de gente apaziguada com força interior suficiente para pacificar que o nosso mundo precisa.

Ainda cabe considerar que, nessa reencarnação, temos uma variedade de deveres para conosco e para com o próximo a começar pelo nosso lar e extensivo à sociedade. Tenhamos em mente, quando a tristeza quiser se aprofundar e inspirar patologicamente algum desejo de morte, que Deus concede “A cada um a sua missão, a cada um o seu trabalho.”^[11] Assim sendo, conhecendo-nos traçamos objetivos em sintonia com o que somos e a forma pela qual podemos contribuir com o progresso coletivo, fazendo-nos agentes transformadores da realidade a começar pelo nosso mundo íntimo.

Por fim, ante as investidas sombrias do pessimismo e da tristeza recordemo-nos da lição do farol, ainda que as noites sejam de tormenta, mantém-se impoluto diante da violência das vagas suportando-as sem tombar e iluminando a jornada dos que prosseguem no mar. O farol assinala um porto-seguro. A pessoa que procura lidar com a tristeza sem deixar dominar-se demoradamente por ela – senti-la é normal e saudável – pode acender luz nesses dias de transição e ausência aparente de referenciais apaziguadores. Ela pode iluminar caminhos, sem que tenha essa pretensão, pela luz que acende em sua alma projetando-se corajosamente em um processo de evolução consciente nas lutas da vida.

           

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[1] Educador, pesquisador e editor do blog SABERES DO ESPÍRITO.

[2] O Evangelho segundo o Espiritismo, Cap. V, item 25.

[3] O Livro dos Espíritos, questão 921.

[4] SINOTI, Iris. Depressão: uma luz na escuridão. In: Núcleo de Estudos Psicológicos Joanna de Ângelis. Refletindo a alma: a psicologia espírita de Joanna de Ângelis. Salvador, BA: Livraria Espírita Alvorada Editora, 2011, p. 291-317.

[5] MAY, Rollo. O homem a procura de si mesmo. 36. Ed. Petrópolis, RJ: Vozes, 2011, p. 23.

[6] Sobre esse tema vide o meu artigo “Apreciações sobre a normose” em: http://saberesdoespirito.blogspot.com.br/2010/03/apreciacoes-sobre-normose.html.

[7] O Self deve ser compreendido como um arquétipo do potencial humano em sua plenitude e tem a função de ordenar a vida psicológica do indivíduo. Roberto (2004, p. 52) assim o define: “sentido orientador fundamental, fonte criadora e reguladora de nossa vida psíquica, centro ordenador e unificador da psique. (Vide: ROBERTO, Gelson Luis. Aquém e além do tempo: uma visão psicológica e espírita das etapas da vida. Editora Letras de Luz, 2004.)  

[8] O Livro dos Espíritos, questão 919.

[9] FRANKL, Viktor E.. Em busca de sentido: um psicólogo no campo de concentração. 25. Ed. São Leopoldo: Sinodal, Petrópolis: Vozes, 2008, p. 131-134.

[10] Caso o leitor queira refletir um pouco mais sobre o tema da meditação, numa perspectiva espírita, sugiro o texto “Medite sempre”, acessível em: http://saberesdoespirito.blogspot.com.br/2012/02/medite-sempre.html  

[11] O Evangelho segundo o Espiritismo, Cap. I, item 10.